Теплый Стан

[Лучина Валентина]

Буду рассказывать сказки.
О тех богах которых мы стали забывать, но где то там внутри живёт то что наши предки нам передали...
Сегодня о Богине Маре.

Макошь и Мара. 2 стороны одной медали.
Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.


Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...

В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...


* * *


Славянское название – «Мара», богиня смерти (значение во всех мифологиях одинаково, в греческой мифологии – Посейдон, в римской – Нептун, в иудохристианской – дева Мария).



Начертанием восходит к древнеславянской свастической идеограмме «Мара», принадлежащей славянской богине смерти – Маре. Идея буквы заключена в изображении женского начала – треугольника, направленного вершиной вниз. Изображение также связано с водной стихией. «М» активно присутствует в сознании нынешних граждан как знак, поставленный перед спуском в подземное царство – мир метрополитена.

Буква «М» в системе карт Таро отражена двенадцатым арканом «Повешенный» – испытание, пример, учение, отказ от «эго», насильственная смерть, проникновение в тайны универсума и вызов, брошенный законам природы, подобно Одину, висевшему на дереве, чтобы проникнуть в тайну рун. На карте – человек, повешенный за одну ногу между двумя стволами деревьев – символ дуальности. Его руки заложены за спину и образуют треугольник, указывающий вниз. При этом лицо его безмятежно. Эта фигура образует перевернутый знак серы и в алхимии означает завершение Великого Делания. Перекладина и две вертикали стволов образуют число творения 3, а также содержат идею моста, соединяющего противоположности, задавая алгоритм перехода от идеи творения к идее совершенства. Одна нога согнута в колене, образуя перевернутую цифру 4. Испытание означает необходимость сохранять равновесие. Повешенный достиг известной степени совершенства и свободы от обстоятельств. Здесь демонстрируется идея высшей зависимости человеческой личности от космической жизни.
Магический круг Джон Уотерхаус

Иероглифом для нее является женщина.

Знак Зодиака – Скорпион.

На 1 марта сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы». Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту.


И, конечно же, мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы, в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.

Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

О Богине Мокош в следующий раз

_________________
Любовь к Родине начинается с семьи. Ф. Бэкон.

[Саша-Sandra]

название места Марьина роща - как один из вариантов пошло именно от МАРЫ, там раньше находилось ее капище

[marisha14]

Может быть и не совсем это сказки...Я немного интересуюсь темой возрождения славянских традиций и язычеством, у нас к этому всему не очень однозначное отношение и это неудивительно. Во всяком случае тему очень поддерживаю, спасибо!

[Лучина Валентина]

Саша-Sandra писал(а):

название места Марьина роща - как один из вариантов пошло именно от МАРЫ, там раньше находилось ее капище

Интересный вариант)))

_________________
Любовь к Родине начинается с семьи. Ф. Бэкон.

[Лучина Валентина]

marisha14 писал(а):

Может быть и не совсем это сказки...Я немного интересуюсь темой возрождения славянских традиций и язычеством, у нас к этому всему не очень однозначное отношение и это неудивительно. Во всяком случае тему очень поддерживаю, спасибо!

НУ тогда ладно)) Буду рассказывать дальше)))

_________________
Любовь к Родине начинается с семьи. Ф. Бэкон.

[Саша-Sandra]

Лучина Валентина писал(а):

Саша-Sandra писал(а): название места Марьина роща - как один из вариантов пошло именно от МАРЫ, там раньше находилось ее капище Интересный вариант)))

она раньше была Маренина роща, потом это место выжгли дотла

[Аборигенка]

а откуда такая инфа, что дневние русские верили раньше именно в Мару?

[Лучина Валентина]

Аборигенка писал(а):

а откуда такая инфа, что дневние русские верили раньше именно в Мару?

не только в Мару. Богов и Богинь было много. Из всяких исторических источников.

_________________
Любовь к Родине начинается с семьи. Ф. Бэкон.

[Саша-Sandra]

ну они не только в Мару верили....они во многих верили, просто Мара -Мора была богиней смерти, мора. По легенде с принятием христианства язычники ушли в леса и рощи. Капище Морены было выжжено дотла, и только обгорелый частокол напоминал, что здесь был алтарь великой богини. Раньше сюда, на сакральное место, приходили люди, чтобы отдать всё худое, теперь это худое стало отдавать себя людям.

[Лучина Валентина]

О богине Маре я рассказывала ранее. Пора рассказать и о воторой стороне медали: Богине Макошь.

По легендам-сказаниям северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт».

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле. Попровительствет она женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Возможно сродни с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

Макошь
Виктор Корольков
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.


Мать Мира
Николай Рерих 1924
В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.
Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.
1 ноября отмечался день богини Макошь - Первого грудня Славяне отмечают праздник Макоши. Природа застыла в ожидании прихода зимы. Женщины готовятся к предстоящим работам зимними вечерами. Жрица Макоши (в венке и с рогом в руке) собирает в требу хлеб, вино и мёд. В жертву приносится курица. После зачина обязательны гадания на предстоящую зиму.
Для пира женщины варят кашу из пшена с молоком и мёдом, а также жарят курицу. Игрища начинают в личинах, которые впервые надевают после летнего перерыва. Праздник этот известен на западных окраинах Европы как хэллоуин (духов день, день всех святых).С наступлением темноты начинается буйство духов - силы тьмы радуются приходу зимы. Чтобы отпугнуть злых духов и не дать им помешать празднику, люди надевают страшные хари. Ещё одна особенность праздника: двух кольцевой хоровод.

Макошь
Андрей Мазин
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"
Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.
Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Макошь
Древнеславянская вышивка
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них Макошь, при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. Непосредственным продолжением образа Макошь после принятия православия стала Параскева Пятница. Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Также русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский характер Макошь указывает словенская сказка о колдунье Mokoska.

_________________
Любовь к Родине начинается с семьи. Ф. Бэкон.

[Лучина Валентина]

Лада (Священный зов) Андрей Клименко


(Лата, Латона, Аладо) - женская ипостась Рода, супруга Сварога, Богородица, мать большинства Светлых Ясуней, она же старшая Рожаница, в космогонии Славян олицетворяющая Силу Духа (энергию) Рода. Покровительница свадеб и замужних женщин. Считается, что именно Лада сохраняет и оберегает брачные союзы. Священное дерево Лады - берёза.


Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.



Лада. Владимир Форостецкий


Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.



Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой
означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.



Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем "Синопсисе" говорить: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати". Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.
Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке "ай лену" (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI - XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти XV в., опубликованные Станиславом Урбанчиком.[1]

Начало XV в.:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 г. (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия святого духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (троицын день, духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять дух святой.


И ещё...


Все мы знаем о легендарном Боге-громовержце Перуне, забывая о его супруге Перунице (одно из воплощений Богини Лады). Ее порою называют дева-громовница, как бы подчерки­вая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь выделяется ее воинст­венная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам (т. е. небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском си­дит зазноба красная девица (т. е. богиня Лада-Перуница). Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедов­ский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, де­вица, меня своею фатою от силы вражьей...»

По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Серд­це ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сра­жающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или прон­зенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа.

Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний по­целуй Магуры.









[i]Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Сайт Славянский путь

_________________
Любовь к Родине начинается с семьи. Ф. Бэкон.

[Лучина Валентина]

Что то я всё о дамах, да о дамах... Пора уделить внимание и сильной части пантеона..
Итак: Белбог.

Белбог. Виктор Корольков

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел.
Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.
Белобог — в славянской мифологии бог Добра, Удачи и Благополучия. Этим именем славяне называли доброе начало, противопоставляя злому, которого называли Чернобогом. Считалось, что Белобог — творец земли, воды, света. Его считали отцом Перуна.
Храм он имел на острове Ругене в городе Ахроне, где ему, точно как и Световиду, воздавалось почтение, особенно же от славян, живших при Варяжском (Балтийском) море.
В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.

Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
«На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.
За свидетельствами летописцев, в частности Гельмольда, на праздники и торжества люди обносили чашу, произнося благословения и заклятия, веря, что счастье приходит от доброго бога Белобога. Ему не жертвовали кровию, но в честь его отправлялись пиры, игры и разные забавы. Под сим божеством наши праотцы разумели благодеяния, ниспосылаемые тварям природою, сохраняющею их. То правда, что чернь почитала ею ощущаемое то есть самый истукан; но служители или истолкователи их веры конечно, разумели в смысле отвлеченном благость природы, дщери благого царя и общего всех миров отца. Гельмольд так же писал, что добрый бог — это Святовит, вероятно, Белобог и Святовит были одним и тем же божеством. Славяне верили, что Белобог внимательно наблюдает за всем, что происходит внизу, на Земле. Он старается наделить детей Даждьбога и Живы счастливой долей.

Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне.
Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».
Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали:

Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна!

«На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру.

Его почитают также подателем богатства и плодородия.

Руна белого Бога

По представлению древних славян Белобог во время жатвы опускается на Землю и незримо присутствует на хлебородных нивах до тех пор, пока жнецы не окончат свою работу. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет. В сказках его изображали старцем с длинной белой бородой в белых одеждах, который ходит с посохом в руках по дремучим лесам и выводит оттуда на верную дорогу заплутавших путников.



Святилище древних славян
Реконструкция

Позже, в украинском православии Белобог трансформировался в образе святого Георгия, который был воплощением победы солнца над тьмой, победителем злых сил, защитником народа.

_________________
Любовь к Родине начинается с семьи. Ф. Бэкон.

[Maltar]

жду продолжения

_________________
жизнь начинается на грани тонкого расчета и абсурдного безумия

[Mr.Noname]

Всегда поражало, что несмотря на тысячелетнюю историю христианства на Руси, детей до сих пор воспитывают на языческих сказках. Да и детские площадки у нас до сих пор выглядят по-язычески.

_________________
Sapienti sat!

[Алексис]

Ну так культура тысячелетняя.